このような自然の中から美的な形を巧みに見出し、作品として結晶化させる芸術家の
行動は、彼らに常人の持つそれとは質的に異なる特殊な感性が備わっているから、で
はない。といえば嘘のように聞こえるかもしれないが、真実である。

虹の色は何色か？
ある時、国際基督教大学の講師が、太陽光線のスペクトルのカラー写真を学生に配布し、
自分が境界があると思う場所に線を入れ、色を分割させた。学生は他国籍で、欧米人もい
れば、アジア、アフリカ諸国の人々も少なくない。
その中の日本人は、当然のように紫・藍・青・緑・黄・橙・赤の七色にわけ、アメリカ人
も同じだった。が、イギリス人は六色、ショナ語を話すアフリカの人間は四つに区切って
「両端は同じ色だ」と言ったという。しかも、同数に区切った人々の境界線も、すべてず
れあっていたのである。

もう一つ、例を紹介しよう。ある時、猟師が狸を銃で撃って裁判にかけられた。狸の狩猟
が法律で禁じられた直後の話だ。証拠は完全に出揃い、有罪は免れないのだが、猟師は法
廷で「自分は狸は撃っていない」と主張したのである。「自分が撃ったのは狸ではなく、
ムジナだ」
ムジナとは狸、または穴熊の地方語であって、ムジナと狸は生物学上は同一の生物である。
当初、猟師の主張は苦し紛れのデタラメだと思われたが、話を聞くうち、確かに男は「狸」
を撃ったのではない事実が明らかになった。つまり、猟師のすむ地方では生物としての「タ
ヌキ」が、「狸」と「ムジナ」という二種類の、まったく別の獣として見られていたのであ
る。逆に言えば、猟師はこの件で、狸とムジナが同じ種類の生き物であることを初めて知っ
たわけだ。猟師は無罪となった。

この二つの例に共通するのは、外界より五感が受け取った情報と、認識されている事実との
間に、必然性がまったくない点だ。スペクトルにしてもタヌキにしても、五感の一つである
目は同じ物を見ているはずなのに、それが一感覚器官レベルから人間レベルになると、まっ
たく別のものを見ている。
スイスの言語哲学者・ソシュールは、このような何一つ自然的・本能的な図式の根拠がない
にも関わらず、人間の表層意識に必然的・絶対的なものと映る様相を＜恣意的必然＞と言っ
た。簡単に言えば、「宇宙人が宇宙から地球を見たとき、そこに国境は見えるか」というこ
とだ。恣意的必然は視覚に限ったことではない。聴覚の情報に恣意的必然が見出される前提
がなければ、音の連なりが若干似ているというだけの日本語「掘った芋いじるな」が"What
time is it now？"に「聞」こえるはずがない。カースト制による人間の区分、江戸時代の
士農工商などもまた同様だろう。

「永遠の観照」という宗教的要素の欠落した錬金術である自然科学が近〜現代にかけて
行き着いた成果によれば、この宇宙には時間すら、実在しないという。物理学の描く宇宙は
人間の営む日常的な世界に比べ、限りなく渾沌としており、無目的で、空疎だ。そして、
渾沌とした自然やマテリアは、人にとって、形という秩序を与えられるまでは存在しないも
同然である。ここでいう形とはすなわち、恣意的に付与される「意味」であり「存在意義」に
他ならない。

感覚器官を通じてインプットされた情報のカオスが、言語によって意味付けされ、統合
されて形態を得た結果アウトプットされたもの、それが我々にとっての日常的な"存在"であり、
窮極には"世界"であるといえる。
＜対象化＞とは精神活動における表象作用である。そうして意識野の中に作られた像が"観念"と
呼ばれ、物質的な次元での対象化が経済的生産活動・制作活動に当たる。
常に言語を通じて"世界"の形態を創造しつつ更新する人間の様は、人間一人一人が、情報のカオ
スの中から世界の形態を見出し、見出した輪郭に沿って世界の形態を彫り起こす芸術家であるこ
とを示していると言えよう。

聖書において「光あれ」という"言葉"からカオスを言分け、世界に意味と秩序を与えて行く神の
営為は、常に世界の構築と脱構築を同時にしている人間の影法師である。
たえまない創造の営為において、人は誰もが、神と同義なのだ。

「……だからね、将軍様。たとえ僕が神社のおさいせんに手をつけたとしても、何の問題もないん
ですよ！」
「なるほど、神さまに納められた銭が神さまの懐に入って何が悪い、というのじゃな？さすが一休、
あっぱれじゃ！」
「……拙者、そういうのは、とんちとはちょっと違うと思うでござるよ。」